Blog de Filosofía

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El texto pertenece a la etapa de madurez, corresponde con El Fedón.En el diálogo hablan Sócrates, Simmias y Cebes, acerca de la teoría del alma segun Sócrates, se centran en la idea de la inmortalidad del alma, la existencia del alma antes de nacer al igual que las esencias, pero creen que también debería afirmar la inmortalidad del alma. Platón, discípulo de Sócrates, afirmará en su teoría la inmortalidad del alma.

2.Explicar el problema de la realidad y la antropología platónica y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Para Platón existen dos mundos, el mundo inteligible y el mundo sensible.

-El mundo sensible o de las cosas, es el mundo al que tenemos acceso a través de los sentidos. En él hay dos tipos de entidades: las sombras e imágenes de los objetos, y los objetos físicos.

-El mundo inteligible o de las ideas, es la auténtica realidad, el ámbito en el que se situan la ideas. A este mundo no se puede acceder con el uso de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de la parte más excelente del alma, que para Platón es la razón.Se unen en la unión accidental.Esto esta presente en el mito de la caverna.

 El alma para Platón es el principio de la vida y sede del conocimiento. Pero la esencia que la define es el deseo. Según lo deseado, el alma tiene un dominio racional y otro irracional.En el mito del carro alado divide el alma en, racional ( situada en la cabeza), irascible ( en el pecho) y concupiscible ( en el abdomen)

  Platón diferencia entre eidos o formas ideales, son entes metafísicos que encierran el verdadero ser de las cosas y las formas son entes inmutables, eternos y necesarios; están fuera del mundo espaciotemporal y se presentan jeraquizados lógica y metafísicamente, la jerarquía culmina en la idea suprema del bien.Para Platón conocer es conocer formas, el conocimiento consiste en recordar las formas ideales que el alma han contemplado antes y que han sido olvidadas por el contacto del alma con el cuerpo. El proceso de conocimiento consta de cuatro pasos:

-Conjetura, es el estado intelectual más imperfecto

-Creencia, equivale a lo que llamamos percepción. Se trata de un conocimiento por los sentidos de las cosas materiales

-Discurso, corresponde este estado al del pensamiento discursivo que se apoya en reprensentaciones y modelos que preparan para el conocimiento  de contemplacion correspondiente al último estado

-Noesis, su objeto propio de conocimiento es la contempalción directa de las formas

El proceso de conocimiento gracias al cual el alma pasa de nivel a nivel  se llama dialéctica. El conocimiento Platón lo explica a traves de la alegoria de la linea

 En la ética, Platón dice que la virtud es el conocimiento, la virtud primera es el conocimiento, para llegar a ella hay que practicar las virtudes previas templanza, fortaleza, sabiduría y justicia y dominar los deseos irracionales.

3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico,sociocultural y filosófico.

La filosofía de Platón es una síntesis de los dos grandes temas que habían ocurrido en la filosofía griega desde su aparición. Por un lado recoge la tradición de los presocráticos y por otro, los grandes asuntos de las polis sobre qué es un nomos justo, recibiendo el legado de su maestro Sócrates y dialogando con grandes sofistas.

Con Platón la filosofía ateniense inicia su momento de máximo esplendor. El fondo histórico es la guerra del Peloponeso, que Atenas mantiene con Esparta. La hegemonía política, militar y comercial que Atenas había ganado al dirigir la liga de las ciudades griegas que vencieron a los persas, la pierde frente a  Esperta. La imposición de un gobierno, por parte de las polis vencedoras supone el fial del esplendor que Atenas había vivido bajo el gobierno de Pericles. La democracia fue la que condenó a la muerte a Sócrates, comprometiendo a Platón a reflexionar sobre una nueva forma de gobierno, esta búsqueda política será teórica, en La República y en la práctica, intentado fundar un régimen político en Siracusa.En un terreno dedicado al héroe Academos mandará construir  una residencia, la Academia, donde llevará una vida retirada dedicada al estudio en compañía de amigos y descípulos

La tesis esencial del intelectualismo moral es la siguiente: la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia.

El punto de vista de Sócrates está viciado por cierta ambigüedad: cuando Sócrates pide que a la base de la moral y la política se encuentre el conocimiento ¿a qué conocimiento se refiere? Podemos distinguir entre el saber hacer algo y el saber en qué consiste ese algo. Por ejemplo, el artista sabe hacer belleza, pero es muy posible que no sepa en qué consiste la belleza, ni qué pasos concretos hay que seguir para alcanzarla. El primer tipo de saber es un saber entendido como destreza (bien sea corporal o espiritual) para la realización de algo, y el segundo tipo es un saber entendido como conocimiento explícito y consciente de algo (como ocurre por ejemplo en la ciencia). Es fácil observar que estas dos formas de saber no tienen que ir necesariamente unidas, así el historiador y el crítico del arte pueden saber explícitamente muchas cosas relativas a la belleza, pero es muy posible que no sepan crear arte ni belleza. Parece ser que Sócrates pedía un conocimiento del segundo tipo como garantía de las acciones buenas y justas. De ahí la confusión que creaba en sus interlocutores cuando les preguntaba por una definición de aquello para lo cual se les suponía expertos.
      Nuestras convicciones vulgares parecen contrarias al intelectualismo moral pues creemos que alguien puede saber que algo está mal y sin embargo realizarlo. Para el intelectualismo moral la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón; sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena. Este autor pondrá como fundamento de la práctica moral la perfección de la voluntad más que la perfección del intelecto: la conducta buena no depende tanto del conocimiento como de la disciplina de la voluntad en la realización de las acciones justas. Así, desde el punto de vista de Aristóteles y en contra del intelectualismo moral, cabe concluir que seguramente para ser justo es necesario saber realizar la justicia, pero aquí esta palabra no designa un conocimiento explícito y teórico de la justicia sino la posesión de una habilidad o disposición para la realización de acciones justas.

El concepto de Physis corresponde, en términos generales, a lo natural, a un orden que tiene sus propias leyes independientes de los deseos del ser humano y que constituye una estructuración de la realidad armoniosa, equilibrada y estable (esto es muy importante, porque en el debate posterior la equiparación de lo natural con lo bueno está fuera de duda o de cuestión en muchos casos).

Por Nomos se suele entender todo aquello que el ser humano ha añadido a la Physis, construcción artificial que no existiría de no existir el hombre: costumbre, política, lenguaje, ley, valoraciones, juicios, técnicas, normas, etc.

La contraposición de uno y otro concepto, en cualquier caso, es introducida por los sofistas, que consideran que las leyes y costumbres humanas son convenciones creadas por el ser humano y no responden a leyes naturales o divinas. Esta concepción supone el nacimiento de la crítica de la cultura y de todos sus aspectos, tanto políticos como jurídicos, religiosos o morales.

Una vez planteada la diferencia entre naturaleza y cultura los sofistas tomarían diversas posturas a la hora de valorar una u otra, desdeñando la cultura, como hace Trasímaco, como mera imposición de los poderosos, o valorándola, como hace Protágoras, como superación del estado natural.

El Orfismo fue una corriente religiosa que apareció en Grecia entre los siglos VII o VI a. de C., inspirada en los escritos atribuidos a Orfeo, que algunas fuentes consideran hindú.

El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica. Sus adeptos creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma.

La reencarnación era considerada un mal que se podía evitar por medio del ascetismo para conseguir la liberación de lo dionisíaco del influjo de lo titánico.

Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además de penetrar y perpetuarse en las más variadas áreas del arte y el pensamiento.

A pesar de la probable inexistencia histórica de Orfeo, numerosas fuentes lo describen como un personaje legendario cuyo carisma habría favorecido la aparición de seguidores que posteriormente se agruparon como secta.

La transición del Orfeo mítico al Orfismo como doctrina tiene todas las características del paso del mito a logos, porque tuvo una gran importancia en la formación de una nueva forma de ver al hombre y al mundo, que superaba ampliamente la mentalidad antigua helénica, siendo la creencia en la inmortalidad del alma uno de sus principales aportes.

Orfeo era un músico, al cual se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo. Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero la duda lo obligó a no cumplir con el compromiso y volvió a perder a Eurídice.

La leyenda cuenta que murió en manos de las mujeres que pretendían su amor, humilladas por la fidelidad que guardaba a su esposa.

La versión que deriva del Orfismo dice que fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

Aquí os dejo el primer video, sobre filósofos presocráticos